Día 20. Yesod de Tiferet

¡Shalom a todos! Bienvenidos a una rectificación más en el proyecto “49 días para rectificar tus Sefirot “

Nos encontramos en un día maravilloso, se trata del día veinte del Omer, la Sefirá Yesod de Tiferet, este es el día de “Hey Iyar” que como sabéis es también el día de la independencia del Estado de Israel.

No en vano nos dice uno de los libros, escrito por uno de los alumnos del Arizal, El Rabí Isaac Luria Ashkenazi, a quien se le atribuye la frase, un comentario acerca del libro bíblico de Rut: “Yesod de Tiferet, allí se esconden los secretos de la Gueulá, de la Redención”.

Hemos hablado de muchos aspectos de Tiferet, del equilibrio, de la verdad, la Torá; hay otro aspecto que es muy interesante y es que Tiferet es llamada también “Kudshá Berijú”, El Santo Bendito Sea, HaKadosh Baruj Hu.

Tiferet representa la revelación limitada de Dios en el mundo, la percepción limitada que los hombres tienen de Dios en el mundo equivale a la Sefirá de Tiferet, de ahí que también sea “la verdad”, porque ya hemos dicho, que Dios es la verdad y de ahí que también sea “La Torá”, porque ella es la revelación de Dios en el mundo.

Fijaros que he dicho revelación limitada porque la percepción que nosotros tenemos de Dios en el mundo es limitada y hay más Sefirot por encima de Tiferet, es decir, hay aspectos de la revelación Divina que están muy por encima de nuestra percepción.

Dios no es solo lo que percibimos, como algunos piensan, no podemos meter a Dios en las cuatro paredes de nuestro corto entendimiento, sin embargo Dios ha querido también revelarse en el entendimiento de los hombres, esa revelación es Tiferet.

Cuando hablamos de Tiferet, en cuanto a la revelación Divina, eso incluye también las seis Sefirot, Tiferet sería una síntesis o un equilibrio de todas ellas.

Cuando venimos a hablar de Yesod de Tiferet en este aspecto, está escrito en los libros de Cabalá que Yesod es la conexión. Por eso es que Yesod representa al órgano sexual, lugar donde está la conexión entre el hombre y la mujer, una conexión que trae frutos y que trae vida.

Digamos que es la conexión más íntima que puede haber entre un hombre y una mujer. Así pues, Yesod de Tiferet en este aspecto sería la conexión profunda e íntima que nosotros tenemos con la revelación Divina.

La revelación Divina, que como hemos dicho, podemos percibir, podemos meditar en ella. Un claro ejemplo de esa revelación en la cual podemos meditar es en la supervisión Divina, lo que Dios va haciendo en su mundo, la manera en la que Dios va actuando aquí en el mundo bajo.

La visión de la Cabalá es que todo viene de arriba, todo lo hace El Creador, Él interviene y supervisa hasta el último detalle. Así pues, cuando nosotros nos conectamos profundamente e íntimamente, en esa meditación profunda, en cada detalle de lo que El Creador hace en su mundo, nosotros estamos rectificando la Sefirá de Yesod de Tiferet. Estamos en Yesod, en conexión con Tiferet, con la revelación y supervisión Divina en su mundo.

No en vano esto se rectifica justo en el día “Hey Iyar”, el cinco del mes de Iyar, el día veinte del Omer, en el cual se hicieron grandes milagros para el pueblo de Israel hasta que después de dos mil años pudieron volver a su tierra y construir el Estado Judío por el cuál vivimos hace más de 70 años.

El que conoce la historia medita en los grandes acontecimientos y en la gran supervisión Divina que hubo en estos tiempos.

Pero esto no se tiene que hacer solamente a nivel nacional o universal sino que uno lo tiene que hacer también en su propia vida y empezar a acostumbrarse a que realmente todo lo que ocurre viene de arriba, todo lo que ocurre, está supervisado y conectar a través de la meditación. No la meditación trascendental, sino la meditación en las cosas que ocurren, conectar con HaKadosh Baruj Hu.

Esto se tiene que practicar en el día a día, no podemos pretender estar en un estado de conexión si en lo más simple no estamos conectados, si en lo más simple no pensamos en la supervisión, tampoco pensaremos luego en las cosas más relevantes en las cuales tendríamos que estar en conexión.

Así pues, ¿cómo lo vamos a hacer? Vamos a empezar a trabajar en esta conexión, en esta meditación profunda con la supervisión Divina en lo más simple. Por ejemplo si vas al supermercado y tomas una lata de tomate frito, lo más simple, un ejercicio práctico que puedes hacer es mirar ahora el resto de latas y mirar la lata que has elegido y decir porqué la supervisión Divina se preocupó de que justamente esta lata cayera en mis manos y no otra.

Es verdad que la has elegido pero cuando uno elige lo hace sin darse cuenta. Lo mismo podemos hacer con personas que nos encontramos, porqué me he tenido que encontrar justamente con esa persona hoy, porqué justo en ese lugar. Porqué he tenido que escuchar en la radio del taxi en el que me encuentro o en el autobús en el que me encuentro, justo esto.

Si durante el día de hoy meditamos por dos o tres veces en la supervisión Divina, estaremos empezando la rectificación de Yesod de Tiferet Estaremos empezando una conexión con HaKadosh Baruj Hu, con la revelación Divina, con la supervisión y dirección Divina en su mundo.

Obviamente que los niveles de conexión son muchos y hay muchos niveles pero tenemos que empezar por algo y empezar por meditar en la supervisión es un gran paso.

Cuando vamos al Salmo 67, empezamos ya el cuarto verso, la primera palabra es: “Yismejú”, es decir “alégrense” y el Salmo continúa diciendo: “que se alegren y que canten las naciones”.

Y es que realmente aquél que medita en las maravillas del Creador, en las obras del Creador, en la revelación del Creador en su mundo, terminará siempre alegrándose incluso cuando a priori parezca algo negativo, entenderá que detrás de ello hay algo porqué alegrarse.

En el Ana Bejoaj nos encontramos en la última palabra del tercer verso y es : “Shomrem” y leímos “Kevavat Shomrem”, como la pupila de tus ojos guárdales a aquellos que buscan tu “Yejud”, tu unificación y es que es algo maravilloso que esta palabra caiga justo hoy y se conecte tanto con lo que estamos diciendo.

Rabí Moshé ben Maimón, Maimónides, en su libro “Moré Nevujin”, La guía de los Perplejos, dice que la supervisión Divina se pone sobre el hombre, se posa sobre el hombre en la medida que el hombre medita en ella.

Voy a decirlo de nuevo, la supervisión Divina reposa sobre el hombre, se revela al hombre según la medida que éste medita en ella, es decir, si nosotros meditamos mucho en la supervisión Divina, seremos testigos de ella, ésta se revelará más y más a nosotros.

Es decir la protección Divina que nos supervisa y nos guía se revelará más y más a partir de que meditemos más y más en ella, por eso es que hoy ponemos Kavaná (intención) en la palabra “Shomrem”, guárdales, porque Dios va a guardar en una mayor medida a aquellos que meditan en su supervisión porque permiten que esa supervisión se revele más y más.

Aquellos que obvian la supervisión o niegan la supervisión, la rechazan también en sus vidas de modo práctico.

Y con esto terminamos hoy, un día muy especial Yesod de Tiferet.

¡Nos encontramos mañana con más!

Un saludo, Shalom